Ekoloji fəlakətlər - həm yerli, həm də qlobal - dövrümüzə xasdır. Müasir insan tərəfindən təbiətin fəlakətli məhv edilməsini müşahidə edərək, təbiətlə harmoniyada yaşayan qədim insana qarşı çıxmaq istərdiniz.
İnsanı təbiətə qarşı qoymaq tamamilə düzgün deyil, çünki o özü təbiətin və onun yaradılmasının bir hissəsidir. Yenə də ətraf mühitlə münasibətlərində insanlar heç bir canlıya bənzəmirlər. Ancaq bu münasibətlər belə birdəfəlik qurulmamışdır - bəşər tarixi boyunca inkişaf etmişdir.
İbtidai animizm
Qədim insan təbiətə son dərəcə diqqətlə yanaşırdı. "Hiawatha Mahnısı" nın qəhrəmanı "Mənə qabıq verin, huş ağacı" deyir. Bu mənzərə şairin xəyalından doğmur: qədim insanlar - yalnız Şimali Amerika hinduları deyil - bütün heyvanların, bitkilərin, hətta daşların və dağların da ruhu olduğuna və insanlarla eyni hörmətlə davranılmalı olduğuna inanırdılar. Elm adamları bu dünyagörüşünə animizm (Latınca anima - "ruh" sözündəndir) deyirlər.
Yenə də qədim insanın təbiətlə əlaqəsini tamamilə pastoral kimi təsəvvür etmək lazım deyil: ibtidai animizm digər canlılara yalnız müəyyən dərəcədə zərər verməkdən qorunurdu. Bir insan bir ağacdan bağışlanma diləyə bilərdi, amma buna baxmayaraq tikinti materialına ehtiyac duyulduğunda onu kəsdi, əyləncə üçün ov etmədi, heyvanları ət və dərilər üçün öldürdü. Bu baxımdan onun digər heyvanlardan heç bir fərqi yox idi: qurdlar yem üçün dovşan öldürür, qunduzlar ağacları yıxır, bəndlər tikir.
Süni mühit
Heyvan kimi bir insan təəccüblü bir şəkildə yaşanmaz görünür: zəif dişlər, demək olar ki, tamamilə yun olmaması, uzun müddət böyümək. Belə bir məxluq yalnız süni mühit yarataraq yaşaya bilər. İnkişaf etmiş insan beyni bunu etməyə imkan verdi, ancaq süni mühit, təbii mühitdəki həyatdan daha böyük bir əmr tələb edir.
Məsələn, bir qunduzun bir ağacı yıxması üçün öz dişlərinə ehtiyacı var, bir kişinin də sapı taxtadan olan bir balta lazımdır. Bir dovşan qurdun aclığını doydurması üçün kifayətdir və bir adam isti paltar düzəltmək üçün yeməsindən daha çox dovşan öldürməlidir.
Süni mühit yalnız resurslar tələb etmir, həm də insanı tədricən təbii seleksiya gücündən uzaqlaşdırır: oddan istifadə təbii şəraitdə soyuqdan ölən şəxslərin sağ qalmasına, yırtıcılardan qorunan silahlara və s. İnsanların sayı digər heyvanların sayından daha sürətli böyüdü və bu da ekoloji tarazlığın pozulmasına səbəb oldu.
Dərhal deyil, bu pozuntu kritik oldu - texnologiya səviyyəsi ilə birlikdə tədricən böyüdü. Elmi və texnoloji inqilabdan sonra 20-ci əsrdə keyfiyyətli bir sıçrayış baş verdi, məhz o zaman təbiətin insan tərəfindən məhv edilməsi barədə danışmağa başladılar. Yerin bədənində məhv edilməsi lazım olan bir "xərçəngli şiş" kimi bir insanlıq fikri də var idi. Bu, şübhəsiz ki, mübaliğədir. Bir insanın etdiyi hər şey təbiət üçün zərərli deyil.
Məsələn, kömürün yanacaq kimi istifadəsi insan fəaliyyətinin ən zərərli sahələrindən biri hesab olunur. Ancaq kömür, qədim ekosistemlərin mükəmməl olmaması səbəbindən maddələr dövranından çıxarılan karbondur. Bir insan onu yandıraraq, karbonu bitkilər tərəfindən sorulan karbon dioksid şəklində atmosferə qaytarır.
Beləliklə, insan və təbiət arasındakı münasibət həmişə qədim dövrdə də, müasir dünyada da ikili göründü.
